Stáhněte si prezentaci na téma Bohové východních Slovanů. slovanská božstva. Mýty starých Slovanů

Snímek 7

Yarile, jako bůh smrti a vzkříšení

Obětovala se mladá ovce, jejíž krví byla kropena orná půda, aby byla úroda hojná.

Snímek 8

Slovanský bůh Svarog

Jeden z hlavních bohů ve slovanském panteonu. Svarog je bůh ohně.

Snímek 9

Jeden z hlavních bohů ve slovanském panteonu. "Svarga" v sanskrtu - nebe, nebeská klenba, "var" - oheň, teplo. Odtud pocházejí všechny slovanské deriváty - kuchař, bungle, top atd. Svarog byl považován za boha nebes, matku života („Sva“ je matkou Indoevropanů). Později Svarog změnil své pohlaví.

Snímek 10

Podle Ditmara (zemřel v roce 1018) ctili pohanští Slované Svaroga více než jiné bohy; někteří ho poznali jako bytost s Redigastem a představovali ho jako mistra válek. V mýtech bílých národů Bůh kuje kladivem - tvoří svět, vyřezává blesky a jiskry, pro každého má ten či onen vztah k ohni.

snímek 11

Mezi pobaltskými Slovany byl Svarozhich (jinak zvaný Radgost) uctíván v kultovním centru redaria Retre-Radgoste jako jeden z hlavních bohů, jehož atributy byly kůň a kopí, stejně jako obrovský kanec, podle legendy přicházející z moře. Mezi Čechy, Slováky a Ukrajinci lze ohnivého ducha Raroga spojovat se Svarogem.

snímek 12

Svarog - staré slunce jezdící na voze, chladné a temné

snímek 13

Kůň

Khors je bůh slunce. Khors, khorost, křoví, kříž, kříž, pazourek, jiskra, kulatý tanec, horo, kolo, kolo, ortéza, kůl, koledy, kruh, krev, červená – všechna tato slova spolu souvisí a označují pojmy spojené s ohněm, kruh, v červené barvě. Pokud je spojíme do jednoho, uvidíme alegoricky popsaný obraz slunce.

Snímek 14

Slované slavili začátek nového roku 22. prosince – den zimního slunovratu. Věřilo se, že v tento den se rodí malé jasné slunce v podobě chlapce - Khorse. Nové slunce dokončilo běh starého slunce (starého roku) a otevřelo běh dalšího roku. Zatímco slunce je stále slabé, zemi dominuje noc a chlad zděděné po starém roce, ale každý den Velký kůň (jak je zmíněno v „Příběhu Igorova tažení“) roste a slunce sílí.

snímek 15

Naši předkové slavili slunovrat koledami, nosili Kolovrat (osmicípou hvězdu) na tyči - slunci, oblékali si masku totemických zvířat, která byla v myslích lidí spojována s obrazy starověkých bohů: medvěda - Veles, kráva - Makosh, koza - veselá a zároveň zlá hypostáze Velese, kůň je slunce, labuť je Lada, kachna je Rozhanitsa (předek světa), kohout je symbol času, východu a západu slunce a tak dále.

snímek 16

Na hoře pálili kolečko svázané slámou, jako by pomáhali svítit slunci, pak začalo sáňkování, bruslení, lyžování, koulování, pěsti a boj ode zdi, písničky, tance, soutěže, hry. Lidé se chodili navzájem navštěvovat, každý se snažil lépe chovat ty, kteří přišli, aby v novém roce byla v domě hojnost.

Snímek 17

Severní Rusko milovalo udatnou zábavu. Naši předkové, kteří byli nuceni žít a pracovat v těžkých podmínkách, byli až do dvacátého století známí jako veselí a pohostinní lidé, kteří uměli relaxovat. Kůň je mužské božstvo, které ztělesňuje touhu chlapců a dospělých manželů po poznání, duchovním růstu, sebezdokonalování, překonávání obtíží, s nimiž se v životě setkáváme, a hledání správných řešení.

Snímek 18

Dazhdbog - bůh plodnosti

Snímek 19

Dazhdbog, dát, déšť - slova stejného kořene, což znamená "sdílet, distribuovat." Dazhdbog poslal lidem nejen déšť, ale také slunce, které nasycuje zemi světlem a teplem. Dazhdbog je podzimní obloha s mraky, deštěm, bouřkami a někdy kroupami. 22. září - podzimní rovnodennost, svátek Rod a Rozhanitsy, den Dazhdbog a Mokosh.

Snímek 20

Sklizena je celá úroda, poslední sběry probíhají v zahradách a sadech. Všichni obyvatelé vesnice nebo města vyrazí do přírody, zapálí oheň, koulejí hořící kolo - slunce na horu, tančí kruhové tance s písněmi, hrají předsvatební a rituální hry. Poté se na hlavní ulici vynesou stoly, na ně se umístí to nejlepší jídlo a začíná společná rodinná hostina. Sousedé a příbuzní ochutnávají jídla připravená druhými, chválí, všichni společně oslavují Slunce, Zemi a Matku Rus.

snímek 21

Dazhdbozhovi (solární) vnoučata – tak si říkali Rusichi. Symbolické znaky slunce (sluneční růžice, slunovrat) byly všude mezi našimi předky - na oděvech, nádobí, při zdobení domů. Každý ruský muž je povinen vytvořit velkou rodinu - klan, živit, vychovávat, vychovávat děti a stát se Dazhdbogem. To je jeho povinnost, sláva, pravda. Za každým z nás je nespočet předků – našich kořenů a každý musí dát život větvím – potomkům.

snímek 22

Veles - majitel Wild

snímek 23

Patron dobytka a bohatství, ztělesnění zlata, správce obchodníků, chovatelů dobytka, lovců a kultivátorů, majitel magie a tajemství, vládce křižovatek, bůh Navi. Všichni nižší duchové ho poslechli. Ostrov Buyan se stal magickým sídlem Veles. Veles se v podstatě zabýval pozemskými záležitostmi, protože byl uctíván jako pán lesů, zvířat, bůh poezie a prosperity.

snímek 24

Veles je strážcem šedého starověku a tichých kostí předků. Poslední říjnová noc je dnem památky dědečků (na Západě - Halloweenu). Rusové v tento den přivítali s ohněm a hudbou dud a píšťal duchy přírody a příbuzné, kteří zemřeli během roku pod sněhem.

Snímek 25

Perun - bůh hromu a blesku

snímek 26

Perun je bůh hromu a blesku, patron válečníků. Podle názorů Slovanů se Perun zjevoval se svými blesky v teplých jarních dnech, zúrodnil zemi dešti a vynesl zpoza rozptýlených mraků jasné slunce. Jeho tvůrčí síla probudila přírodu k životu a on jakoby znovu stvořil Svět. Perun je tedy producent, tvůrce. Zároveň je Perun impozantním a trestajícím božstvem; jeho vzhled vzbuzuje strach a chvění. Perun byl nejvyšším božstvem panteonu knížete Vladimíra jako patrona vládnoucí vojenské elity, knížete a čety, trestající za nedodržování zákonů.

Snímek 27

Přestože Perun souvisel s chladem (narodil se v prvním zimním měsíci), Dny Peruna - jeho čas - začaly 20. června a skončily začátkem srpna. Rusové v této době slavili pohřební hostiny za vojáky, kteří padli v boji – scházeli se na mohyly a červené hory, pořádali hostiny, vojenskou zábavu, měřili mezi sebou síly v běhu, házení zbraní, plavání, koňských dostizích. Zabili býka koupeného na dračku, upekli a snědli, pili med a kvas. Prováděli zasvěcení mladých chlapců, kteří museli projít vážnými zkouškami, do válečníků a opásali se zbraněmi Rodiny.

Snímek 28

Naši předkové měli vždy mnoho vnějších nepřátel, neustále probíhaly války. Štít a meč byly uctívány jako symbol Peruna, jeho daru muži. Zbraně byly uctívány a zbožňovány. Ale nejen muži šli do smrtelného boje. Mezi mrtvými Rusy na bitevním poli byli nepřátelé často překvapeni, když nalezli ženy bojující se svými manžely bok po boku. Patronizoval je také Perun se zlatými vousy.

Slovanská božstva Rod

• Rod - Existující, Jediný, předek bohů a stvořitel světa Tento bůh začal tvořit viditelný svět. Všechno, co se Rodovi narodilo, stále nese jeho jméno: příroda, vlast, rodiče, příbuzní.
• Slunce pak vyšlo z Jeho tváře. Jasný měsíc - z Jeho hrudi. Časté hvězdy - z Jeho očí. Jasná svítání - z Jeho obočí. Temné noci – ano z Jeho myšlenek. Prudké větry - dech ..

• Svarog zpackal (svařil, vytvořil) zemi. Našel kouzelný kámen Alatyr, vyslovil kouzelné kouzlo – kámen vyrostl, stal se z něj obrovský bílý hořlavý kámen. Bůh jim napěnil oceán. Zahuštěná vlhkost se stala první zemí. Jeho oslavný den připadá na 14. listopadu - Svarozhki (den Kuzmy a Demjana). Ctí otce i syna - Svarozhich-Fire.

• Veles je jedním z největších bohů starověkého světa. Jeho hlavním činem bylo, že Veles uvedl do pohybu svět vytvořený Rodem a Svarogem. Den začal nahrazovat noc; po zimě nevyhnutelně následovalo jaro, léto a podzim; po výdechu - nádech, po smutku - radost. Nebylo to monotónní opakování stejných cyklů, ale učení se základům života. Lidé se naučili překonávat obtíže a vážit si štěstí. Veles na sebe mohl vzít jakoukoli podobu. Nejčastěji byl zobrazován jako moudrý stařec, ochránce rostlin a zvířat.

• Mezi dary Svaroga lidem byli jeho synové - Svarozhichi. Prvním z nich je Dazhdbog – bůh Slunce, dárce tepla a světla. Jeho jméno je slyšet v nejkratší modlitbě, která se dochovala dodnes: „Dej, Bože! Naši předkové věřili, že Dazhbog sponzoruje svatby, setkává se s ženichem za úsvitu ve svatební den. Dazhbog zavírá zimu a otevírá léto. Jeho idol stál na kopci v Kyjevě. Dazhdbog byl nazýván Spasitelem, tzn. Spasitele, ale ne ve smyslu záchrany ztracených oveček Izraele, ale ve smyslu vojenského – ochránce. Proto jablko (19. srpna) a med Spasitel (14. srpna) jsou dny ctění Svarozhiche. Spolu s Yarilou je také oceněn na Yuri Zimny ​​​​ (9. prosince).

• Perun je nejslavnější z bratrů Svarozhich. Je bohem bouřkových mraků, hromu a blesku, patronem válečníků a knížecích oddílů. Bůh-vládce, bůh trestající za nedodržování zákonů.
• Perunovy myšlenky jsou rychlé, Cokoli chce - tak teď. Kropí jiskry, hází jiskry Z zorniček jiskřivých očí
• Perunovi rodiče byli Svarog a Lada.Narození Peruna bylo poznamenáno silným zemětřesením.

• Lada je slovanská bohyně lásky a krásy. (z jejího prostředního jména, Slava, vzniklo jméno Slovanů). Ve jménu Lady staří Slované nazývali nejen původní bohyni lásky, ale i celý systém života - cestu, kde mělo být vše v pořádku, tedy dobře. Všichni lidé by měli být schopni spolu vycházet. Žena svému milovanému říkala Lado a on jí říkal Laduška.

• Mezi starověkými ruskými bohy, Rodem, Svarogem, Perunem a dalšími, Kryshnya obvykle chybí, ale mezitím je jedním z hlavních. Pojďme se podívat na jeho činy. Roof byl přiveden jako bratr úplně prvnímu stvořiteli světa Rodovi, ačkoli byl mnohem mladší než on. Nenarodil se náhodou, ale aby splnil velké poslání. V té době zasáhla svět Reveal velká rýma. Lidé ztratili dar bohů, oheň, a vymřeli, zmrzli. Příčinou těchto velkých katastrof byl Černobog. Střecha sletěla z nebe na koni s bílou hřívou, dala lidem oheň a pak se utkala na břehu Severního ledového oceánu s Černobogem a porazila ho.

• Černobog (černý had, Koschey) - Pán Navi, Temnoty a Pekelného království. Bůh chladu, ničení, smrti, zla; bůh šílenství a ztělesnění všeho zlého a černého. Slované rozdělují celý svět na dvě poloviny: dobro a zlo, nebo přátelské a nepřátelské vůči člověku. Každý z nich představuje svého vlastního boha. Hostile je zosobněn Černobogem.

• Svyatobor - mezi západními a východními Slovany - bůh lesů a lesních zemí. Předurčuje osud, život a osud všech obyvatel lesa, zajišťuje harmonii a soulad v přírodě. V dávných dobách vzniklo přesvědčení, že přírodě nelze způsobit - hloupostí nebo chamtivostí - nenapravitelné škody. Naši předkové věřili, že lovec, který zasahoval do zvířete s mládětem, nebo rybář, který chytá ryby, když se tře, bude potrestán pánem houštin Svyatobor.

• Existují různé domněnky, že Kolyada je prý starověký bůh veselých svátků, že jeho jméno je odvozeno od slova „kolo“ (kruh), že díky němu koledují a že může mít něco společného s čarodějnictvím. No, na tomto předpokladu bylo něco pravdy, je jen škoda, že lidé zapomněli na velkého učitele života. Kolyada se narodil před 8500 lety (tedy v 7. tisíciletí před naším letopočtem), aby zachránil lidstvo před duchovní degenerací. Poté, co Kolyada shromáždil 60 velekněží různých národů, začal vyučovat zapomenuté védské poznání. Vyprávěl mudrcům shromážděným kolem něj o Velkém Kolo Svaroga, o Dni a Noci Svaroga a také založil první kalendář.

• Bereginya je velká bohyně, která porodila všechny věci. Všude ji doprovázejí zářiví jezdci, zosobňující slunce. Zvláště často byla oslovována během zrání chleba - to naznačuje, že bohyně patří k nejvyšším patronům lidské rasy.

• Sýr Mother Earth Cheese je důležitou postavou slovanské mytologie již od starověku. Země byla představena představivosti pohana, který zbožštil přírodu, jako živý tvor podobný člověku. Bylinky, květiny, keře, stromy mu připadaly její nádherné vlasy; poznal kamenné skály jako kosti (shoda slov „skála“ a „kostra“ je patrná); houževnaté kořeny stromů nahradily žíly, krev země byla voda vytékající z jejích hlubin.

Slované

Slované jsou největší etno-lingvistické společenství v Evropě.

V současné době jsou Slované usazeni na rozsáhlém území jižní a východní Evropy a dále na východ - až na Dálný východ Ruska. Celkový počet Slovanů je 300-350 milionů lidí, z toho asi polovina jsou Rusové (137 milionů). vyčnívat západní Slované (Poláci, Češi, Slováci, Kašubové a Lužičané), jižní Slované (Bulhaři, Srbové, Chorvati, Bosňané, Makedonci, Slovinci, Černohorci) a východní Slované (Rusové, Ukrajinci, Bělorusové). Existuje několik verzí původu slova „Slované“.

Existují čtyři hlavní: slovo (lidé, kteří mluví „po našem“, na rozdíl od Němci - "němý", tj. "neznalost našeho jazyka", "cizinci"); z indoevropského kořene *kleu- „pověst, sláva“ (srov. sláva ); z toponyma zřejmě název řeky (srov. epiteton Dněpr Slavutyč , řeky Sluja, Sláva, Slavnica v různých slovanských zemích); od kořene *s-lau-os "lidé".

stvoření světa

Na počátku časů byl svět v temnotě.

V „Knize Veles“ se píše: „Bůh je jeden a mnoho. A ať nikdo nerozděluje ten zástup a neříká, že máme mnoho bohů." Vše, co existuje, je jen jeho malou částí. A má spoustu jmen. Staří Rusové a Slované ho znali jako Nejvyššího.

Rod - Rodič všech věcí.

Všemohoucí stvořil svou myšlenkou Zlaté vejce, ve kterém byla uzavřena Rodina – Rodič všech věcí. Tento Bůh začal tvořit vše, aby vytvořil viditelný svět. Všechno, co se Rodovi narodilo, stále nese jeho jméno: příroda, vlast, rodiče, příbuzní.

Lada - matka

Rod porodila Lásku - matku Ladu. Ve jménu Lady naši předkové nazývali také celý systém života - cestu, kde mělo být vše v pořádku, tedy dobře. Všichni lidé by měli být schopni spolu vycházet. Žena svému milovanému říkala Lado a on jí říkal Laduška. "Lada," říkají lidé, když rozhodují o nějaké důležité věci. A ve starověku nazývali dohodu o věnu, frets - zasnoubení, vycházeli - dohazovač, ladkanya - svatební píseň. A dokonce i palačinky, které se na jaře pekly na počest oživujícího se života, ze stejného kořene.

Rodový sloup

Rod tedy zrodil Vesmír – nespočet hvězdných světů, stejně jako náš pozemský svět.

Slunce pak vyšlo z Jeho tváře. Jasný měsíc - z Jeho hrudi. Časté hvězdy - z Jeho očí. Jasná svítání - z Jeho obočí. Temné noci – ano z Jeho myšlenek. Prudké větry - dech ..

Vše, co kolem sebe vidíme, vše, co je s Rodinou, nazýváme Přírodou. Klan oddělil viditelný, projevený svět, tedy Yav, od neviditelného světa, duchovní od Navi. Rod oddělil Pravdu od Krivdy.

Svarog

Z Ducha Božího Rod porodil Svaroga - Nebeského Otce. Svarog dokončil mírotvorbu. Stal se vlastníkem pozemského světa, pánem Božího království. Slovo "svarog" se překládá jako "chůze po obloze." V dávných dobách označovali denní dráhu slunce po obloze, pak jim začali říkat nebe obecně, nebeské světlo.

Bůh také stvořil Modrou Svargu - zemi na obloze, kde žijí naši slavní předkové. Jasné hvězdy jsou jejich zářící oči, kterými dědové a pradědové hledí z nebe na naše pozemské záležitosti. "Bung" stále znamená tvořit zázračným způsobem. Vaření a „harfa“ je možné pouze s pomocí ohně a vody. Svarog je zdrojem ohně a jeho pánem. Staral se o lidi: dal jim slunce a oheň, na kterém mohli vařit jídlo a kde se mohli ohřát v krutém mrazu. Svarog hodil z nebe na zem pluh a jho, aby obdělával zemi, bojovou sekeru na ochranu této země před nepřáteli a misku na přípravu posvátného nápoje v ní. Byl to Svarog, kdo odstartoval dobu železnou a naučil lidi, jak používat železné nástroje. Trebs of Svarog se přinášejí buď se sýrem (syrniki) nebo tvarohem. Slovo "tvaroh" znamená - stvořený, má stejný kořen jako Svarog a je symbolem nebeského chleba.

Alatyr - kámen

Svarog zpackal (svařil, vytvořil) zemi. Našel kouzelný kámen Alatyr, vyslovil kouzelné kouzlo – kámen vyrostl, stal se z něj obrovský bílý hořlavý kámen. Bůh jim napěnil oceán. Zahuštěná vlhkost se stala první zemí. Alatyra používal i k dalším důležitým účelům: udeřil do něj kladivem – z jisker létajících na všechny strany se zrodili noví Bohové a krysy – nebeští válečníci.

Kentaur Kitovras

V pozdějších dobách velký čaroděj napůl koně Kitovras (mezi Řeky kentaur Chiron) postavil kolem Alatyra chrám na počest Všemohoucího. Tak se objevilo slovo oltář – nejsvětější místo v chrámu. Chrám Nejvyššího s oltářem-Alatyrem stál na svahu posvátné hory Elbrus, nejvyšší na Kavkaze. V dávných dobách se tato hora nazývala různými jmény: Bel-Alabyr, Bílá hora, Belina. Právě tam teče řeka Belaya a dříve tu bylo Bílé město, kde žili obyvatelé Belogorů. Všechna jména na těchto místech jsou spojena s barvou Alatyru - bílého kamene, při jehož dopadu vylétly jiskry.

Sýr Matky Země

Země byla předkům prezentována jako živé humanoidní stvoření. Bylinky, květiny, keře, stromy mu připadaly její nádherné vlasy; poznal kamenné skály jako kosti; houževnaté kořeny stromů nahradily žíly; krev země byla voda, která vytékala z jejích útrob. A jako živá žena porodila pozemské tvory, sténala bolestí v bouři, zlobila se, způsobovala zemětřesení, usmívala se pod sluncem, rozdávala lidem nebývalou krásu, v chladné zimě usnula a probudila se na jaře zemřela, spálena suchem a po deštích se znovu narodila. A jako ke skutečné matce se k ní člověk uchýlil kdykoli svého života. Kdo nectí zemského chlebodárce, tomu podle oráče chleba nedá; kdo se neklaní Matce Surové Zemi synovým lukem, ten padne na rakev té ne lehkým chmýřím, ale těžkým kamenem. Kdo si s sebou na dalekou cestu nevezme hrst své rodné země, už nikdy neuvidí svou vlast, věřili naši předkové.

Veles

Bůh Veles (také Volos), bratr Svaroga, je jedním z nejstarších slovanských bohů. Jeho hlavním činem bylo, že uvedl do pohybu svět vytvořený Rodem a Svarogem. Den začal nahrazovat noc; po zimě nevyhnutelně následovalo jaro, léto a podzim; po výdechu - nádech, po smutku - radost. A také Veles: 1. "Dobytčí bůh" - majitel Divočiny. 2. Vodchiy na všech cestách, pane Waysi, patrone všech cestovatelů. 3. Majitel Navi, vládce Neznáma, Černobůh. 4. Posmrtný soudce a celoživotní tester. 5. Mocný čaroděj a pán magie, vlkodlak. 6. Mecenáš obchodu, zprostředkovatel smluv a vykladač zákonů. 7. Dárce bohatství. 8. Patron těch, kteří vědí a hledají, učitel umění. 9. Bůh štěstí.

Velesův den - středa, kámen - opál nebo obsidián, kov - olovo nebo rtuť, dřevo - smrk, borovice, ořech nebo jasan, právě z nich by se měly vyrábět amulety, hůlky, modly a další předměty spojené s Velesovým kultem.

Perun

Perun je nejslavnější z bratrů Svarozhich. Je vládcem nebeských sil – hromu a blesku – jedním z nejdůležitějších bohů v Rusku.

Bůh Perun. Suspenze

Pohyboval se po obloze na voze a v ruce držel blesk. Velmi expresivní portrét Thunderer poskytl Konstantin Balmont: Perunovy myšlenky jsou rychlé, Cokoli chce – tak teď. Hází jiskry, hází jiskry Z zorniček jiskřivých očí. Také Perun, syn Svaroga staršího: - Patron válečníků a knížecích oddílů. --Boh-manažer, Bůh, trestající za nedodržování zákonů. - Obránce Yavi.

Yarilo

V Rusku současně existovali nejméně čtyři sluneční bohové: Yarilo, Dazhdbog, Svetovit a Khors. Jaký byl jejich rozdíl? První slunce je Yarilo, ranní svítání. Je spojen se začátkem stvoření, začátkem nového dne. Svarog ho stvořil jako první. Rok s ní začíná na jaře, kdy taje sníh a rozkvétá zeleň. Náš život, mládí začíná tím.

Dazhdbog

Dazhdbog - letní slunce, nesoucí ovoce. Proto se nazývá Dazhdbog, dávající Bůh. Osvětluje zemi i nebe. Je spojen s jedním dnem v našem životě. Tohle je její zenit, to je zralost. Den Dazhdbog je neděle, jeho kov je zlato, jeho kámen je yahont. Oslava může připadnout na den Rodiona Ledoborec. Lev byl považován za posvátné zvíře Dazhdbog. Svarozhich byl také zobrazován buď se lví hlavou, nebo jedoucí na voze taženém lvy.

Světovit

Třetí Slunce je Luminous, západ slunce. Spojeno s podzimem, večerem, stářím v našich životech, se sklizní plodů. Od jména tohoto slovanského Boha pochází samotné jméno svatost, vše, co je svaté, svatý spravedlivý a božské světlo rozlévající se na zemi. Kromě toho se každý svátek v mnoha slovanských jazycích nazývá svatý. Jedním slovem, Svetovit představuje samotnou podstatu duchovního života Slovanů. Socha Svetovita byla mohutná postava se čtyřmi hlavami. V pravé ruce bůh držel kovem vázaný kultovní roh s medem. Šaty sahaly po kolena a nohama stál v jedné rovině s lidmi – na zemi. Tento obraz byl zakrytý karmínovým závojem. Na stěnách chrámu, mezi rohy jelenů, losů a zájezdů, viselo drahokamy zdobené sedlo, uzda a meč se stříbrným rytým jílcem.

Kůň

Čtvrté slunce - Kůň. Noční, zimní Slunce, osvětlující svět mrtvých, umístěný pod zemí, svět, ve kterém žijí naši předkové. V noci se toto slunce objevuje v podobě měsíce, aby osvětlovalo Zemi svým tlumeným světlem. Proto je noc časem temných sil podsvětí, protože když máme noc, začíná tam den. Kůň se přitom nikdy neobjevil sám, ale vždy ve společnosti jiných Bohů. Například slunce nemůže být bez denního světla, takže Dazhdbog a Khors jsou vždy tam. Ale samotné světlo a sluneční teplo k dobré úrodě nestačí, je potřeba i déšť, a to je přímo záležitostí jiných Bohů. Stribog zafouká, Perunova mračna doženou, bude dunět, blýsknout se a na hřiště se rozlije nebeská vláha. A pak bude dobrá úroda.

Svátky Khors

Hlavní částí slavností věnovaných Khorsovi jsou hromadné tance, po kterých mu přinášejí oběť - speciálně připravené pokrmy. Mimochodem, právě zde se zjevně objevilo slovo „kulatý tanec“ a také „dobrý“ – kulatý rituální dort – kurnik. Khors Day - neděle, jako Dazhdbog, kov - čisté zlato. Dny Khors se shodují s jakýmkoli slunovratem, například léto - 21. až 25. června (Kupala), podzim - 21. - 23. září (Ovsen Small, Tausen, Autumn Horos). Nepostradatelným atributem uctívání Khors jsou kulaté tance.

Triglav

Zahraniční kronikáři považovali Triglava za jednoho z četných slovanských bohů, aniž by si uvědomili, že samotná podstata naší starověké víry byla vyjádřena v tomto nejdůležitějším symbolu: Bůh je jeden, ale má mnoho projevů. Nejčastěji se jedná o tři hlavní entity: Svarog, Perun a Svetovit. Triglav byl uctíván všemi Slovany, ale některé národy ho uctívaly zvláště. Nedaleko města Štětín, vedle léčivého pramene, na hlavním ze tří posvátných kopců, stál na vysokých sloupech pokrytých černou látkou nádherný Triglavův chrám. U paty jediné sochy ležely hromady pokladů – desetina válečné kořisti. Socha trojjediného Boha byla zahalena závojem a na rtech a očích měl zlaté obvazy. Věřilo se, že Triglav bedlivě sleduje všechna království. Boží pohled a jeho slovo měly takovou moc, že ​​dokázaly snadno prolomit tenké bariéry mezi světy. A pak by se smíšené světy změnily, a to znamenalo konec světa. Triglavovi proto sloužilo mnoho kněží, kteří se starali o to, aby jeho socha byla vždy pevně přikryta látkou, a sami vyjadřovali vůli Boží.

Belobog a Černobog

Pod Triglavem byli Belobog a Černobog, kteří mezi sebou neustále bojovali: denní světlo potemnělo v blížícím se soumraku a temnotu noci rozptýlilo ranní svítání; Radost spěchala, aby nahradila smutek: po krutosti a závisti přišel čas nezištných a dobrých skutků. První Bůh byl zobrazen jako moudrý šedovlasý a šedovlasý starý muž, druhý - jako ošklivý kostlivý "koshchei". Nicméně Belobog a Černobog byli stejně uctíváni. Bratři Belobog a Černobog všude sledují člověka a zapisují všechny jeho skutky, dobré i zlé, do knih osudu. Později je vystřídal anděl strážný za pravým ramenem a čert za levým.

Střešní

Střecha je synem Nejvyššího, to znamená, že byl přiveden jako bratr úplně prvnímu stvořiteli světa Rodovi, ačkoli byl mnohem mladší než on. Nenarodil se náhodou, ale aby splnil velké poslání. V té době zasáhla svět Reveal velká rýma. Lidé ztratili dar bohů, oheň, a vymřeli, zmrzli. Příčinou těchto velkých katastrof byl Černobog. Střecha sletěla z nebes, dala lidem oheň a pak se utkala na břehu Severního ledového oceánu s Černobogem a porazila ho. Tento akt Kryshnya se zpívá v posvátné „Knize Kolyady“: Zapalte svatý oheň! Nechte hořet plameny - vysoko až k nebi! Přečtěte si a zapamatujte si Roof, Syn Golden Maya a Vyshnya!

Stribog

Stribog - ve východoslovanské mytologii Bůh větru. Jméno Stribog sahá až ke starodávnému kořeni „streg“, což znamená „starší“, „strýc z otcovy strany“. Podobný význam nacházíme v Pohádce o Igorově tažení, kde se větrům říká „Stribogovi vnuci“. Stribog se zrodil z Rodova dechu. Dokáže přivolat a zkrotit bouři a dokáže se proměnit ve svého pomocníka, mýtického ptáka Stratima. Obecně byl vítr obvykle zastoupen v podobě šedovlasého starce žijícího na konci světa, v hlubokém lese nebo na ostrově uprostřed moře-ocian.

Služebníci Stribogovi

Stribog má mnoho vnoučat a synů, služebníků: Píšťalka - starší vítr, je považován za Boha bouře; Podaga - horký, vadnoucí vítr, žije v poušti na jihu; Počasí - teplo, lehký vánek, Bůh příjemného počasí; Jižní vítr - má horkou, jižní dispozici, přináší s sebou teplo a vůni jihu; Západní vítr - trochu suchý, někdy naštvaný, ale většinou laskavý; Siverko (Severní vítr) – přináší chlad ze Severního ledového oceánu, je velmi prudký a do léta se jen trochu zmírní; Východní vítr - jako Asiat má nečekaný, tajemný a zákeřný charakter; Poludenik spolu s Midnighter dovádějí ve dne i v noci.

Uctění Striboga

Idol Stribog byl instalován v Kyjevě mezi sedm nejvýznamnějších slovanských božstev. Není známo, zda existoval trvalý svátek na počest Striboga, ale byl zmíněn a uctíván spolu s Dazhbogem. Vítr, déšť a slunce byly pro farmáře považovány za nejdůležitější. Námořníci se také modlili ke Stribogovi, aby dal „vítr do plavby“. Russ ve starověku dobyl mořský živel. Vymysleli loď, kormidlo, kotvu a plachtu. Hlavní chrámy Stribogu se nacházely na mořských ostrovech, poblíž ústí řek, kde často zastavovaly obchodní lodě (například na ostrově Berezan poblíž ústí Dněpru). Než se vydal na širé moře, přiblížily se k němu lodě a obchodníci přinesli Stribogovi bohaté dary. Podle legendy Stribog spolu s Perunem velel hromům a bleskům. Na Donu mlynáři říkali Stribogovi, kterému říkali Strýb. Děti pomohly starým lidem s takovou modlitbou písně: Foukej, Strybo, k nám z nebe, Potřebujeme chleba na zítra! Uběhlo jen velmi málo času – zvedl se vítr, křídla větrného mlýna se začala otáčet a po nich mlýnské kameny, které drtily zrna na mouku.

Dogoda

Dogoda - Bůh tichého, příjemného větru a jasného počasí. Zrzavý, světlovlasý mladík v chrpovém věnci, ve stříbrnomodrých šatech, s polodrahokamovými křídly za zády, Dogoda pomalu letí nad zemí, zastiňuje ji svým úsměvem, láskyplným pohledem, přívětivě mává stále kvetoucím větev růžové divoké růže. Podřízená jeho vůli se na obloze vznášejí hejna světelných mraků. Naši předkové viděli v jejich bizarních obrysech nebeské hory a paláce obrů, létající koberce a vozy božstev. Samozřejmě viděl i čluny, ve kterých sedí dávno mrtví předci a občas zavítají do svých rodných zemí. Potvrzují, že potomci ctí památku předků, ctí dávné zvyky a ctí své bohy.

Semargl

Jedním ze Svarozhichů byl Bůh ohně - Semargl. Staré knihy Slovanů vyprávějí, jak se narodil Semargl. Svarog udeřil do kamene Alatyr kouzelným kladivem, vyřezal z něj božské jiskry, které vzplanuly a v jejich plameni se zviditelnil ohnivý Bůh Semargl. Seděl na koni se zlatou hřívou ve stříbrném obleku. Jeho praporem se stal hustý dým. Tam, kde prošel Semargl, byla spálená stezka. Taková byla jeho síla, ale častěji vypadal tiše a mírumilovně. Semargl - Bůh ohně, ohnivých obětí, domova a krbu, udržuje semena a plodiny. Dokáže se proměnit v posvátného okřídleného psa.

Svjatobor

Svyatobor - mezi západními a východními Slovany - Bůh lesů a lesních zemí. Předurčuje osud, život a osud všech obyvatel lesa, zajišťuje harmonii a soulad v přírodě. V dávných dobách vzniklo přesvědčení, že přírodě nelze způsobit - hloupostí nebo chamtivostí - nenapravitelné škody. Svyatobor je ztělesněním věčně živé přírody. Ne nadarmo se ve starověkém poetickém jazyce trávy, květiny, keře a stromy nazývaly vlasy Matky Surové Země, širé rozlohy země byly srovnávány s gigantickým tělem, její kosti byly vidět v pevných skalách a kameny, krev ve vodách, žíly v kořenech stromů, byliny a rostliny – vlasy. Ne nadarmo se v legendách o původu člověka říká, že naše tělo bylo vzato ze země a bude v ni po smrti přeměněno; kosti - z kamene, krev - z mořské vody, pot - z rosy, žíly - z kořenů, vlasy - z trávy.

Devana

Devana (Zevana, Dzevana) - dcera Peruna, lovkyně bohyní, manželka boha lesů Svyatobor. Od rodičů se naučila magickým dovednostem: dokázala se proměnit v jakékoli zvíře, v mořskou rybu a v mocného ptáka. Proto se stala skvělou lovkyní. Cválala lesy v doprovodu dvou hrozných vlků, kteří ji poslouchali jako obyčejní psi. Dostala jakoukoli hru a ve své zábavě neznala sobě rovného. Staří Slované představovali Devanu v masce krasavice oděné do bohatého kuního kožichu zdobeného veverkou; s nataženým lukem a šípy. Místo epanchy (svrchního oděvu) byla přehozena medvědí kůže a hlava šelmy sloužila jako klobouk. Starala se o lesní zvěř, učila je vyhýbat se nebezpečí, snášet kruté zimy.

Lelya

Lelya (Lalya) - Bohyně jara, dcera bohyně krásy, lásky a plodnosti Lady. Podle mýtů byla neodmyslitelně spjata s jarní obrodou přírody, počátkem polních prací. Bohyni si představovali jako mladou, krásnou, štíhlou a vysokou dívku. V jarní kouzelné písni jsou taková slova věnovaná Lele-Springovi:

Jez jaro, jez. Na zlatém koni V zeleném saiani Sedí na pluhu Sýr land aruchi Seyuchi pravou rukou.

Lel

Lel (Lelya, Lelyo, Lyubich) - v mytologii starých Slovanů Bůh lásky vášně. Slovo „milovat“ stále připomíná Leleho, tedy nemrtvého, lásku. Je synem bohyně krásy a lásky Lady. Lel házel jiskry z rukou: vždyť vášeň je ohnivá, žhavá láska! Čáp byl považován za jeho posvátného ptáka. Jiné jméno pro tohoto ptáka v některých slovanských jazycích je leleka. V souvislosti s Lelem byli uctíváni jak jeřábi, tak skřivani, symboly jara.

Naživu

Živá, Živana - zosobnění plodné síly, mládí, krásy celé přírody a člověka - tedy jara. Živá pravidla, když se pole a lesy, zahrady a kuchyňské zahrady zelenají, když se lidé probouzejí z nudného zimního spánku, jako by poprvé viděli krásu jarní přírody, krásu kvetoucího mládí, poprvé poznali kouzlo lásky a něhy. Právě na jaře můžete vidět Živu nebo Živity, její mladé služebníky: v podobě krásných dívek se vznášejí nad zemí a vrhají na ni tak láskyplné pohledy, že rozkvétá a zelená se ještě více. Kukačku vzali naši předkové pro inkarnaci Živého. Kukačka po příjezdu z transcendentální země, odkud pocházejí duše novorozenců, odkud jsou odváženi mrtví a kde sídlí panny osudu, počítá hodiny narození, života a smrti. Bohyně živá byla životodárná, tedy vzkřísila nejen na zimu odumřelou přírodu, ale i city lidí. Slovo „život“ znělo jako „žaludek“ a znamenalo: 1) tělo; 2) existence; 3) majetek. Z toho pocházela jména: hlavní jídlo Slovanů - zhita, pšenice; domy - bydlení; bohatý život - život; hospodářská zvířata - zvířata, živí tvorové, léčení, léčení, léky a mnoho dalšího. Život je samozřejmě pomíjivý, ale jak moc, to mohl říct jen věštecký pták bohyně Živy - kukačka. Naši předkové věřili, že pták zná tajemství budoucího života.

Makosh

Makosh (Mokosh) - bohyně všeho osudu (kosh, kosht - osud, slabika "ma" může být zkrácena na slovo "matka"), nejstarší z bohyní přímo osudu a také patronka dámského vyšívání na Zemi; stará se o ženskou plodnost a produktivitu, péči o domácnost a blahobyt v domě. Makosh - Bohyně plodnosti, matka plodin, někdy zobrazována s rohy. Na lidových slavnostech se nosila charakteristická ženská čelenka s rohy. Možná je Makosh obrazem starověké bohyně matky. Byla dárkyní života i smrti, podoba její tváře byla považována za tabu, měla velkou hlavu.

Mokosh Day je pátek. Jedním ze dnů, kdy je Makosh zvláště poctěn, je pátek nejblíže 8. dubnu – Makoshova proklamace. A také 27. října vlastně Paraskeva Pyatnitsa. Jeho kovem je stříbro, jeho kamenem je horský křišťál a takzvaný „měsíční kámen“. Makoshiho zvíře je kočka. Symbolem této bohyně je příze, klubko vlny, vřeteno.

Sdílejte a Nedolya

Vzhledem k tomu, že bohyně - přadleny osudu ve víře se objevují ve třech, bohyně Dolya a Nedolya pomáhají tkát přízi osudů Mokosh a spojují vlákna člověka s plody jeho práce - dobrem nebo zlem. Osud je slepý, říkali: "Líný člověk lže a Bůh si pro něj ponechává podíl," to znamená, že není přijímána za zásluhy, ale náhodně. Věřilo se, že osudu nelze uniknout, ale přesto ho lze pomocí určitých rituálů zlepšit nebo zhoršit. Člověk například neměl projít pod padlým stromem – „snížíš svůj podíl“. Byl každodenním zvykem, kdy hlava rodiny potvrzovala podíl na domácnosti: nakrájel bochník a každému jej víceméně podal. Hrdinové legend se často vydali na cestu, aby našli svůj podíl, tedy aby jej změnili k lepšímu. Podíl je ale jiný, takže který vypadne, když se člověk narodí: v těžké době nebo ve šťastné hodině. Později začaly být Share a Nedolya, Štěstí a Neštěstí vnímány jako dvě síly, které na člověka působí: světlo – anděl stojící za pravým ramenem a temné – ďábel vykukující zpoza levého ramene. Proto, když se stane něco špatného, ​​vidí v tom triky ďábla a třikrát na něj plivnou přes levé rameno.

Kolyada

Kolyada je syn Dazhdbog. Zrození Kolyady uvítali všichni nebeští Bohové a všichni obyvatelé Země. Sám Svarog o tom slyšel. Poslal z nebe Fireboga Semargla, aby se poklonil Kolyadovi. Kolyada přišel na svět, aby dal lidem védské poznání, které už dal Kryshen, ale které oni nezachránili. Proto, když přišel Večer Dne Svaroga, Všemohoucí se inkarnoval na Zemi jako Bůh Kolyada. A přišla éra Kolyady. Kolyada se objevil jako trestající tvář Všemohoucího. Zjevil se, aby potrestal démony a přinesl Světlo védského poznání. A Kniha Véd začala učit krále a čaroděje: Věřte v mladého Boha! V Kolyadě - nejvyšší střecha! Sestoupil z nebe. Bude chodit po zemi A bude učit Víru Véd! A pak králové a čarodějové přinesli do Kolyady dary - zlato a stříbro. Zapálili svíčky, pili med Surya a chválili Koljadu: „Kolyada je naše Kolyada! Svatá Kolyada! Svatý největší! Skvělé - čisté! Čistý a božský! A Boží rodič!

Ovsen

Kolyada měl dvojče Ovsen (Avsen), který se narodil o něco později, a proto byl považován za druhého, nejmladšího. Uskutečnil božské poznání, které Kolyada učil lidi. V "Knize Kolyady" je napsáno: Jak létali dva sokoli - Ovsen a Kolyada! Léto je tady, zima je tady! Jak letěli - všichni lidé vypadali. Jak se posadili - všichni lidé se divili. Jak se třepotali - všichni lidé vzdychli ... Pocta oběma bratrům připadla na zimu. Nejprve se slavila Kolyada, pak „ovsení“ chodili po vesnicích a chválili Ovsena. Ovsen je mostem do budoucnosti, po kterém Kolyadův bratr jako první přejde do nadcházejícího nového roku. Jako první se vydává do neznámé budoucnosti, potkává tam zlé duchy, rozptyluje ji a uvolňuje tak cestu lidem. Poté se začalo péct speciální sušenky - v podobě skřivánků, kterými se měli pohostit nejen příbuzní a sousedé, děti a tulákové, ale také živly - oheň a voda, aby byli poslušní v nový rok a nezpůsobit lidem potíže.

Mara

Mara (Morana) - Bohyně podsvětí, která si v pravý čas vzala do podsvětí výtvory Rodiny. Na konci života se stvoření setká s Božím soudem. A rozhodne, kam toto stvoření po smrti půjde – do podsvětního království Marie nebo nebeského království Roda. Záleží na tom, s čím se v životě přátelil, s Pravdou - dcerou Dvora a Share, nebo s Krivdou - dcerou Dvora a Nedolyi. Pokud je člověk pravdivý sám k sobě, nachází štěstí v životě - Share a po smrti jde do ráje - Iriy, do nebe k Belobogu. A pokud lhal, podváděl se, kamarádil se s Krivdou, pak se stane nešťastným, strádá na zemi a po smrti upadne do podsvětí k bohyni Maře.

Prameny

• http://rus-ved-rus.narod.ru/bogi.html

2. Kaisarov A.S., Glinka G.A., Rybakov B.A. Mýty starých Slovanů. Saratov, "Naděje", 1993.

3. Kubejev M.N. 100 velkých legend a mýtů světa. M., "Veche", 2010.

4. http://godsbay.ru

Děkuji za pozornost!

Prezentace připravena

Učitel ruského jazyka a literatury, základní škola všeobecného vzdělání Moshonskaya

Krjučková

Galina

Anatolievna

Bohové starých Slovanů

Romanová Světlana Evgenievna,

učitel dějepisu a společenských věd MBOU střední škola №1g. Černogorsk

Bykova Evgenia Alexandrovna,

Učitel ruského jazyka a literatury, MBOU střední škola č. 1, Černogorsk

Ztělesnění jasných lidských ideálů: dobro, čest a spravedlnost.

Belobog byl také uctíván jako ztělesnění jarní oblohy a bůh denního světla.

Věřilo se, že tento moudrý a spravedlivý bůh vždy pomáhá těm, kteří nejsou líní a dělají vše pro blaho svého druhu.

Slovanský bůh vlkodlaků, bůh mudrců, patron umění, pán kouzel

Veles je bůh plodnosti, bohatství a rodinné ekonomiky.

Veles byl považován za boha štěstí a cestovatelů. Někdy byl poeticky nazýván Pánem cest nebo Vodchim všech cest.

Dazhdbog

Patronka letního slunce a plodnosti.

Dazhdbog, jehož oblíbenou zbraní bylo kopí (občas luk), byl jedním z největších válečníků Iriy a žádná válka se neobešla bez jeho účasti. Naši předkové zobrazovali Dazhdboga v karmínově zlatém brnění s kopím a štítem v rukou. Byl to mocný nebeský hrdina, se kterým si mimochodem neporadil ani mocný Perun.

Manželka Dazhdbog.

Lelya, Lada a Makosh jsou inkarnace Alive, které charakterizují tři fáze formování ženy. Lelya je mladá hravá a bezstarostná dívka. Lada je mladá žena, odměřená a otevřená. Makosh je vdaná žena, která dala život pokračovatelům rodu. A všechny jsou aspekty Alive, tedy života samotného.

Bohyně úrody, plodnosti a smrti, patronka čarodějnictví a spravedlnosti

Zima je fyzickým projevem Marie

Bohyně svět opakovaně zachraňovala, ale také opakovaně prakticky ničila.

Bůh hromu a vojenské zdatnosti

Jméno Perun pochází z praslovanského „perun“, což znamená „udeřit, udeřit“.

Charakteristickými rysy boha Peruna byl vždy prostorný červený plášť (který se u Slovanů později stal charakteristickým znakem vojenských knížat), mocný hrdinský kůň a stokilový kyj

Stvořitel světa a otec první generace světelných bohů (bohů-otců), Příčina všech příčin, zakladatel a podstata vesmíru.

Jediný bůh Rod stvořil svět, jak ho známe.

všechna nejdůležitější slova v ruském jazyce (Vlast, rodný, příroda) pocházejí ze jména tohoto boha.

Bůh původního ohně a plodnosti, bůh posel, schopný sjednotit a znásobit sílu všech Svarozhichů.

Bůh ohně Semargl se spolu se Svarogem zúčastnil Prvotní bitvy světla a temnoty, která jednou provždy vytyčila hranice slovanského světa a jasně oddělovala Prav, Yav a Nav od sebe.